Tout débat sur l'existence de Dieu peut rapidement s'échauffer selon la ferveur de l'interaction des participants, et l'un des points les plus intéressants est de savoir à qui incombe, ou plutôt, qui a la responsabilité de confirmer ou de discréditer son existence. Le philosophe et mathématicien Bertrand Russell souligne à travers son hypothétique théière orbitant autour du Soleil entre la Terre et Mars que cette responsabilité appartient à celui qui fait l'affirmation. Comment passons-nous de la création de l'univers à une théière en porcelaine… ?
Tout a commencé en 1952, lorsque le magazine Illustrated a commandé à Russell une pièce simplement intitulée « Y a-t-il un Dieu ? ». Pour des raisons que nous imaginons aujourd'hui évidentes (lire « quelque esprit créationniste influent »), le texte n'est jamais apparu dans Illustrated, mais avec le temps, il est parvenu au public de toute façon. Voici l'une de ses traductions les plus populaires :
La théière de Russell :
« Si je suggérais qu'entre la Terre et Mars se trouve une théière en porcelaine qui tourne autour du Soleil sur une orbite elliptique, personne ne pourrait réfuter mon affirmation, à condition que je prenne soin d'ajouter que la théière est si petite qu'elle ne peut être vue même par les télescopes les plus puissants. Mais si je disais que, puisque mon affirmation ne peut être réfutée, en douter est d'une présomption intolérable de la part de la raison humaine, on penserait à juste titre que je dis des bêtises. Cependant, si l'existence d'une telle théière était affirmée dans des livres anciens, si elle était enseignée chaque dimanche comme une vérité sacrée, si elle était installée dans l'esprit des enfants à l'école, l'hésitation à croire en son existence serait un signe d'excentricité, et celui qui douterait mériterait l'attention d'un psychiatre en un temps éclairé, ou celle de l'inquisiteur en des temps antérieurs. »
L'un des aspects les plus frappants de la théière de Russell est qu'elle ne nie pas ouvertement l'existence de Dieu. En réalité, elle cherche à établir qu'il n'est pas valable de défendre son existence parce qu'il n'y a pas de preuves solides du contraire, ce qui résonne avec la fallace de l'« argumentum ad ignorantiam ». Russell lui-même a admis quelques années plus tard que d'un point de vue pratique, il a toujours été athée, que l'existence du Dieu chrétien n'est pas plus probable pour lui que l'existence des dieux de l'Olympe ou du Valhalla, et il a de nouveau cité sa théière : Personne ne peut prouver qu'elle ne se trouve pas en orbite autour du Soleil entre la Terre et Mars, et le Dieu chrétien est tout aussi improbable.
Un concept similaire à celui de la théière de Russell est le célèbre « dragon invisible dans le garage » de Carl Sagan, dont le défenseur adapte ses arguments de manière constante à chaque tentative de prouver l'existence de la créature. Est-ce invisible ? Un peu de farine sur le sol révélera ses traces, mais le dragon flotte dans l'air.
Un capteur infrarouge devrait détecter la chaleur du dragon et de son feu, mais il s'avère qu'il n'émet pas de chaleur. Un peu de peinture en aérosol exposerait sa forme, mais le dragon est également incorporel, et ainsi de suite. Sagan ajoute que l'impossibilité d'invalider une hypothèse ne la rend pas vraie.
Comme on pouvait s'y attendre, la théière de Russell n'est pas exempte de critiques. Le philosophe analytique Alvin Plantinga soutient que la théière de Russell repose sur une fausseté, à savoir le manque de preuves, alors que le volume de preuves contre la théière est accablant.
Seuls les pays dotés d'une technologie spatiale suffisamment développée pourraient placer la théière en orbite, et aucun d'entre eux n'est assez frivole ou superficiel pour gaspiller une quantité gigantesque de ressources dans une telle mission, sinon tout le monde le saurait (ici, il vaut la peine de citer le premier test du Falcon Heavy, car les médias n'ont pas tant couvert le succès de la fusée, mais plutôt le fait que SpaceX a placé une voiture dans l'espace)
D'autres soulignent que la croyance en une théière est essentiellement différente de la croyance en Dieu parce que la théière est « physique et vérifiable », ou que l'« idée de Dieu » ne peut être réfutée « de manière analogique » en citant des théières ou des aspirateurs en raison de sa magnitude, et de son impossibilité d'être chosifiée (lire « réifiée »).
Un sujet fascinant sans aucun doute, mais je dois faire une pause ici pour demander à nos lecteurs : que croyez-vous ? Russell a-t-il raison, ou devons-nous regarder au-delà de « Dieu dans une théière » ? Les commentaires sont ouverts.
